Le Chiese hanno svolto un ruolo importante nel processo di riconciliazione polacco-ucraino
Ciò che è accaduto finora nelle relazioni polacco-ucraine grazie all’ispirazione delle Chiese in Polonia e in Ucraina è stato una preparazione per l’attuale stato delle relazioni tra polacchi e ucraini. Ciò che sta accadendo oggi nelle nostre relazioni, in particolare l’apertura e la generosità di migliaia di polacchi che accolgono nelle loro case gli ucraini in fuga dalla guerra causata dalla Russia, testimonia che queste azioni non sono state vane”, scrive padre Stefan BATRUCH
.Ogni riconciliazione è un processo, ha un inizio, alcune dinamiche di sviluppo e si sforza di raggiungere la sua pienezza, di essere una riconciliazione sincera e reale. Per quanto riguarda la riconciliazione polacco-ucraina, essa può essere suddivisa in almeno due fasi: fino al 1990 e dopo il 1990. Questa data è importante perché fino al 1990, fino ai cambiamenti politici in Polonia e nell’ex Unione Sovietica, la questione delle relazioni polacco-ucraine era altamente politicizzata. Ad esempio, non poteva esserci un dialogo diretto tra i gerarchi della Chiesa e tra il clero, perché ufficialmente il cristianesimo era proibito nell’Unione Sovietica e doveva rimanere nella clandestinità. Tutti i vescovi della Chiesa greco-cattolica ucraina erano nei gulag o, dopo il loro rilascio, all’estero.
Anche in Polonia la situazione era difficile e richiedeva continue trattative con le autorità. Anche il primate Stefan Wyszyński fu fortemente coinvolto nell’aiutare la Chiesa greco-cattolica a sopravvivere al difficile periodo, perché agiva come Ordinario, la persona pienamente responsabile dello sviluppo e della situazione della Chiesa greco-cattolica, in assenza del proprio gerarca in quella Chiesa. Il cardinale Karol Wojtyła, metropolita di Cracovia, ha svolto un ruolo fondamentale nel mantenere le relazioni tra le nostre comunità. I primi contatti con il cardinale Josyf Slipyj avvennero nel contesto del Concilio Vaticano II, dove il cardinale Slipyj intervenne in sessione plenaria, parlando di quanto la Chiesa greco-cattolica avesse sacrificato per la sua fedeltà alla Santa Sede.
Il secondo momento importante fu quando il cardinale Josyf Slipyj portò le reliquie di San Giosafat, conservate dall’inizio del XX secolo a Biała Podlaska, che poi raggiunsero Roma via Vienna nel 1963. Il suo obiettivo era quello di collocarle nella Basilica di San Pietro, e ci riuscì: furono collocate nell’altare di San Basilio Magno. Supponiamo che anche Karol Wojtyła abbia partecipato a questo evento, che ha avuto un forte effetto su di lui e ha portato a una successiva collaborazione, con l’aiuto del padre domenicano Feliks Bednarski, per scambiare le esperienze e i punti di vista dei teologi polacchi e ucraini. Entrambi i gerarchi sostennero questa iniziativa.
Lo stesso padre Feliks Bednarski ha parlato della necessità di cercare modi di comprensione e cooperazione tra polacchi e ucraini, tra cattolici polacchi e greco-cattolici ucraini. In questa cooperazione vedeva la via per superare la difficile situazione dei nostri Paesi sotto il regime comunista. In tutto questo processo, un altro punto importante fu l’elezione di Karol Wojtyła a Papa Giovanni Paolo II. Fu allora, appena un mese dopo la sua elezione, che il cardinale Josyf Slipyj visitò il nuovo Papa per proporgli di organizzare una celebrazione congiunta del millennio del Battesimo. Il Papa polacco non solo accettò l’idea, ma ne fu anche entusiasta. Anche se il cardinale Slipyj morì poco dopo, nel 1984, Giovanni Paolo II prese in mano il programma e iniziò a metterlo in pratica. Così, nel 1987, su sua iniziativa, fu organizzato un incontro tra l’Episcopato di Polonia e la Chiesa greco-cattolica ucraina. L’incontro si tenne presso il Collegio polacco e il Collegio ucraino a Roma. In quell’occasione furono scambiate alcune importanti dichiarazioni, in cui si affermava che era necessario allontanarsi dal doloroso passato che divideva polacchi e ucraini, pensare alla cooperazione, che era necessaria, che era importante e che non si poteva continuamente dire addio ai torti, al dolore e alle sofferenze che le nazioni avevano subito. Già all’epoca si era notato il ruolo della Russia nel conflitto tra polacchi e ucraini.
Un anno dopo questo incontro, si sono tenute le celebrazioni per il millesimo anniversario del battesimo della Rus’ di Kiev: prima a Roma, con la partecipazione attiva di Giovanni Paolo II, e poi a Jasna Góra, a Częstochowa, nel mese di settembre, dove hanno partecipato sia il nuovo capo della Chiesa greco-cattolica, il cardinale Miroslav Lubachivsky, sia il primate di Polonia, il cardinale Józef Glemp, e altri gerarchi. Questi sono stati i primi e più grandi incontri tra polacchi e ucraini dopo la Seconda guerra mondiale. Dovevano dimostrare che stavamo pregando insieme, ma anche che stavamo iniziando insieme un percorso che ci avrebbe riconciliato e aiutato ad allontanarci dai ricordi dolorosi del passato.
A cavallo tra il 1989 e il 1990, il cardinale Miroslav Lubachivsky tornò da Roma a Lvov e un anno dopo, nel 1991, Giovanni Paolo II visitò Przemyśl. La situazione era difficile, perché durante la sua visita a Przemyśl, l’ex cattedrale greco-cattolica doveva essere consegnata alla rinata Chiesa greco-cattolica in Polonia. Tuttavia, c’erano persone che erano disturbate da questo e si formò un comitato per opporsi a queste decisioni. Poi Giovanni Paolo II, con l’aiuto del vescovo locale, trovò una soluzione salomonica: consegnò ai greco-cattolici la chiesa della guarnigione, che fino ad oggi è rimasta la cattedrale del metropolita di Przemyśl e Varsavia. E fu lì che Giovanni Paolo II pronunciò le sue prime, importantissime parole ai greco-cattolici. „Come desidero vivamente, fratelli e sorelle, che quelle celebrazioni di Jasna Góra della Chiesa greco-cattolica [del 1987 – n.d.r.] si rivelino profetiche sotto un altro aspetto: che Dio si degni di accoglierle come sigillo simbolico della riconciliazione e della vera fratellanza tra ucraini e polacchi. Tanta amarezza e angoscia hanno attraversato i nostri due popoli negli ultimi decenni. Che questa esperienza serva da purificazione che faciliti il guardare alle dispute del passato, ai risentimenti e alla sfiducia reciproca da una certa distanza e, soprattutto, faciliti il perdono reciproco dei torti subiti. Oggi, letteralmente tutto – e soprattutto la fede comune in Gesù Cristo – invita alla riconciliazione, alla fraternità e al rispetto reciproco; a cercare ciò che unisce. Risvegliare vecchi nazionalismi e rancori significherebbe agire contro l’identità cristiana; sarebbe anche un palese anacronismo, indegno di entrambi i grandi popoli”, ha detto il Papa polacco.
E questo è ciò che in seguito cominciò ad accadere.
Gli anni ’90 sono stati, ovviamente, un periodo in cui sia la Chiesa in Polonia che quella in Ucraina stavano subendo una certa riorganizzazione, una riforma amministrativa delle strutture, una nuova divisione amministrativa. Nel 2001, prima morì l’ex capo della Chiesa greco-cattolica, Miroslav Lubachivsky, e poi Giovanni Paolo II si recò in Ucraina. Durante una Messa celebrata a Lvov da Giovanni Paolo II, il nuovo capo dei greco-cattolici, il cardinale Ljubomyr Huzar, chiese per la prima volta perdono alla presenza di 2 milioni di fedeli ucraini. Si scusò con i polacchi e con i parenti di tutti coloro contro i quali gli ucraini – cristiani, greco-cattolici – avevano causato sofferenze o morte innocente. È stato molto importante che lo abbia fatto alla presenza di Giovanni Paolo II e di fronte a tanti fedeli, anche polacchi.
Ciò che è accaduto finora nelle relazioni polacco-ucraine su iniziativa delle Chiese in Polonia e in Ucraina è stata una preparazione allo stato attuale delle relazioni tra polacchi e ucraini. Attualmente, un elemento molto importante è la commemorazione delle vittime di vari crimini fraterni sia in Ucraina che in Polonia. Naturalmente, le proporzioni del numero di queste vittime sono completamente diverse, per cui la gerarchia dovrebbe avere il coraggio di rivolgersi ai funzionari dei ministeri competenti per realizzare questa commemorazione il prima possibile. Dovrebbero inoltre essere stanziati fondi statali adeguati per garantire che queste commemorazioni siano dignitose, abbiano una forma appropriata e non siano improvvisate. Ciò che è accaduto nelle relazioni polacco-ucraine dopo lo scoppio dell’aggressione russa su larga scala contro l’Ucraina, in particolare la reazione dei polacchi comuni che hanno accolto nelle loro case le persone in fuga da quella guerra, ha dimostrato che gli sforzi compiuti finora dalle Chiese non sono stati vani. È emerso allora che, nonostante i difficili eventi del passato ci abbiano diviso, da qualche parte internamente è emersa la convinzione che siamo nazioni molto vicine tra loro e che di fronte al pericolo possiamo e dobbiamo sostenerci a vicenda.
.La sfida più grande nelle nostre relazioni reciproche è ora quella di evitare emozioni estreme sia da parte ucraina che polacca. Nell’esaminare il nostro tragico passato comune, dovremmo prestare attenzione a indagini oneste e discussioni corrette. Finora, le emozioni che sono sorte, a volte estreme, hanno causato numerosi malintesi. Ciò di cui abbiamo bisogno ora è piuttosto un dialogo calmo, una discussione concreta e un chiarimento di tutti i punti di disaccordo nel perseguimento di una posizione comune. Speriamo che, con l’aiuto di Dio, ci riusciremo.
Ks. Stefan Batruch