Les églises ont joué un rôle majeur dans le processus de réconciliation entre la Pologne et l'Ukraine
« Ce qui s’est passé jusqu’à présent dans les relations polono-ukrainiennes grâce à l’inspiration des Églises de Pologne et d’Ukraine a été une préparation à l’état actuel des relations entre Polonais et Ukrainiens. Ce qui se passe aujourd’hui dans nos relations, en particulier l’ouverture et la générosité de milliers de Polonais qui accueillent chez eux des Ukrainiens fuyant la guerre causée par la Russie, témoigne du fait que ces efforts n’ont pas été vains », écrit le père Stefan BATRUCH
.Toute réconciliation est un processus, elle a un début, elle a une dynamique de développement et elle s’efforce d’atteindre sa plénitude, d’être une réconciliation sincère et authentique. En ce qui concerne la réconciliation polono-ukrainienne, elle peut être perçue au moins en deux étapes : jusqu’en 1990 et après 1990. Cette date est importante car jusqu’en 1990, jusqu’aux changements politiques en Pologne et dans l’ancienne Union soviétique, la question des relations polono-ukrainiennes était hautement politisée. Par exemple, il ne pouvait y avoir de dialogue direct entre les hiérarques des églises et entre les membres du clergé, car le christianisme était officiellement interdit en Union soviétique et devait être pratiqué dans la clandestinité. Tous les évêques de l’Église gréco-catholique ukrainienne se trouvaient dans les goulags ou, une fois sortis, à l’étranger.
La situation en Pologne était également difficile et nécessitait des négociations constantes avec les autorités. Le Primat Stefan Wyszyński s’est également fortement impliqué pour aider l’Église gréco-catholique à survivre à cette période difficile, car il a assumé la fonction d’Ordinaire, la personne pleinement responsable du développement et de la situation de l’Église grecque-catholique, en l’absence de son propre hiérarque au sein de cette Église. Le cardinal Karol Wojtyła, métropolite de Cracovie, a joué un rôle majeur dans le maintien des relations entre nos communautés. Ces premiers contacts, avec le cardinal Josyf Slipyj, ont eu lieu dans le contexte du Concile Vatican II, où le cardinal Slipyj s’est adressé à la session plénière en disant combien l’Église grecque-catholique avait sacrifié pour sa fidélité au Saint-Siège.
Le deuxième moment important fut celui où le cardinal Josyf Slipyy apporta les reliques de saint Josaphat, conservées depuis le début du XXe siècle à Biala Podlaska, qui arrivèrent à Rome via Vienne en 1963. Son objectif était de les placer dans la basilique Saint-Pierre et il y est parvenu : elles ont été placées sur l’autel de saint Basile le Grand. Nous supposons que Karol Wojtyła a également participé à cet événement, qui a eu un effet puissant sur lui et a conduit à une collaboration ultérieure, avec l’aide du père dominicain Feliks Bednarski, pour échanger les expériences et les points de vue des théologiens polonais et ukrainiens. Les deux hiérarques ont soutenu cette initiative.
Le père Feliks Bednarski lui-même a attiré l’attention sur la nécessité de rechercher des moyens de compréhension et de coopération entre les Polonais et les Ukrainiens, entre les catholiques de Pologne et les catholiques grecs d’Ukraine. Il voyait dans cette coopération le moyen de surmonter la situation difficile de nos pays sous le régime communiste. Un autre point important de ce processus a été l’élection de Karol Wojtyla en tant que pape Jean-Paul II. C’est alors, juste un mois après son élection, que le cardinal Josyf Slipyj a rendu visite au nouveau pape pour lui proposer d’organiser une célébration commune du millénaire du baptême. Le pape polonais a non seulement accepté l’idée, mais s’est montré enthousiaste. Bien que le cardinal Slipyj soit décédé peu après, en 1984, Jean-Paul II a repris le programme et a commencé à le mettre en œuvre. C’est ainsi qu’en 1987, à son initiative, une rencontre fut organisée entre l’épiscopat polonais et celui de l’Église grecque-catholique ukrainienne. Elle s’est tenue au Collegium polonais et au Collegium ukrainien à Rome. À cette occasion, d’importantes déclarations ont été échangées, affirmant qu’il était nécessaire de s’éloigner du passé douloureux qui divisait les Polonais et les Ukrainiens, de penser à la coopération, qu’elle était nécessaire, qu’elle était importante et qu’on ne pouvait pas constamment dire adieu aux torts, à la douleur et à la souffrance dont les nations avaient souffert. Déjà à l’époque, on avait noté le rôle joué par la Russie dans le conflit entre Polonais et Ukrainiens.
Un an après cette rencontre, des célébrations ont été organisées pour marquer le millénaire du baptême de la Rus’ de Kiev : d’abord à Rome avec la participation active de Jean-Paul II, puis à Jasna Góra à Częstochowa en septembre, où le nouveau chef de l’Église grecque-catholique, le cardinal Mirosław Lubacziwski, ainsi que le primat de Pologne, le cardinal Józef Glemp, et d’autres hiérarques ont pris part à ces célébrations. Il s’agissait en fait des premières et des plus grandes réunions de Polonais et d’Ukrainiens après la Seconde Guerre mondiale. Elles avaient pour but de montrer que nous prions ensemble, mais aussi que nous nous engageons ensemble sur un chemin de la réconciliation qui nous aidera à tourner la page et éloigner des souvenirs douloureux du passé.
Au tournant des années 1989 et 1990, le cardinal Miroslav Lubachivsky est revenu de Rome à Lviv et, un an plus tard, en 1991, Jean-Paul II s’est rendu à Przemyśl. La situation était difficile, car lors de sa visite à Przemyśl, l’ancienne cathédrale grecque-catholique devait être remise à l’Église grecque-catholique renaissante de Pologne. Cependant, certaines personnes ont été troublées par cette décision et un comité a été formé pour s’y opposer. C’est alors que Jean-Paul II, avec l’aide de l’évêque local, a trouvé une solution salomonique : il a cédé aux grecs-catholiques l’église de garnison, qui est jusqu’à ce jour la cathédrale du métropolite de Przemyśl et de Varsovie. C’est là qu’ont été prononcées les premières paroles très importantes de Jean-Paul II à l’intention des grecs-catholiques. « Je souhaiterais vivement, frères et sœurs, que ces célébrations de Jasna Gora de l’Église grecque-catholique [de 1987 – ndlr] se révèlent prophétiques à un autre égard : que Dieu daigne les accepter comme un sceau symbolique de réconciliation et de véritable fraternité entre Ukrainiens et Polonais. Tant d’amertume et d’angoisse ont traversé nos deux peuples au cours des dernières décennies. Puisse cette expérience servir de purification qui permettra de considérer avec distance les différends, les rancœurs et la méfiance mutuelle du passé et, surtout, de faciliter le pardon mutuel des erreurs commises par le passé. Aujourd’hui, tout – et surtout la foi commune en Jésus-Christ – appelle à la réconciliation, à la fraternité et au respect mutuel, à la recherche de ce qui nous unit. Raviver les vieux nationalismes et les rancœurs, ce serait agir contre l’identité chrétienne, ce serait aussi un anachronisme flagrant, indigne de nos deux grands peuples », a déclaré le pape polonais.
Et c’est effectivement ce qui a commencé à se passer par la suite.
Dans les années 1990, l’Église de Pologne et celle d’Ukraine ont connu une certaine réorganisation, une réforme administrative des structures, une nouvelle division administrative. En 2001, l’ancien chef de l’Église gréco-catholique, Miroslav Lubachivsky, est décédé, puis Jean-Paul II s’est rendu en Ukraine. Au cours d’une messe célébrée à Lviv par Jean-Paul II, le nouveau chef des grecques-catholiques, le cardinal Lubomyr Huzar, a demandé pardon pour la première fois devant deux millions de croyants ukrainiens. Il s’est excusé auprès des Polonais et des parents de tous ceux à qui les Ukrainiens – chrétiens, grecque-catholiques – avaient infligé des souffrances ou une mort innocente. Il était très important qu’il le fit en présence de Jean-Paul II et devant tant de fidèles, y compris ceux de Pologne.
Ce qui s’est passé jusqu’à présent dans les relations polono-ukrainiennes à l’instigation des Églises de Pologne et d’Ukraine a été une forme de préparatif à l’état actuel des relations entre Polonais et Ukrainiens. Actuellement, il est très important de commémorer les victimes de divers crimes fratricides, tant en Ukraine qu’en Pologne. Bien sûr, les proportions du nombre de ces victimes sont complètement différentes, c’est pourquoi les représentants du haut clergé devrait avoir le courage d’approcher les fonctionnaires des ministères concernés pour rendre possible une vraie commémoration dans les plus brefs délais. Des fonds publics suffisants devraient également être alloués pour garantir que ces commémorations soient dignes, qu’elles aient une forme appropriée et que rien ne soit laissé à l’mprovisation. Ce qui s’est passé dans les relations polono-ukrainiennes après le déclenchement de l’agression russe à grande échelle contre l’Ukraine, en particulier la réaction des Polonais ordinaires qui ont accueilli chez eux des personnes fuyant cette guerre, a montré que les efforts déployés jusqu’à présent par les Églises n’avaient pas été vains. Il s’est avéré que, malgré les événements difficiles du passé qui nous ont divisés, quelque part en nous est née la conviction que nous sommes des nations très proches l’une de l’autre et que, face au danger, nous pouvons et devons nous soutenir mutuellement.
.Ce qui est aujourd’hui le plus grand défi dans nos relations mutuelles, c’est d’éviter les émotions extrêmes, tant du côté ukrainien que du côté polonais. En examinant notre passé tragique commun, nous devrions prêter attention à des enquêtes fiables et à des discussions honnêtes. Jusqu’à présent, les émotions, parfois extrêmes, qui ont surgi ont provoqué de nombreux malentendus. Ce dont nous avons besoin aujourd’hui, c’est plutôt d’un dialogue serein, d’une discussion objective et de la clarification de tous les points de désaccord dans la recherche d’une position commune. Espérons qu’avec l’aide de Dieu, nous y parviendrons.
Stefan Batruch