Pour pardonner, il faut se vaincre soi-même

Le temps guérit les blessures. Même celles qui se créent au fil des ans, des siècles, exposées ou cachées. Car il s’avère qu’il n’y a rien de plus durable chez un être humain que les regrets. Des occasions manquées, des griefs non résolus depuis longtemps, des tragédies qui s’étendent sur des générations, du sang versé. Un cri de vengeance au ciel.

.Il y a eu de nombreux problèmes de ce type entre les nations d’Europe centrale et orientale. Ce n’est pas sans raison, après tout, que Timothy Snyder a qualifié notre partie du monde de « terres ensanglantées ». Alors qu’à l’Ouest la civilisation s’épanouissait, que la culture se développait et que les opéras de Paris et de Berlin résonnaient des concerts de Mozart et de Beethoven, entre la Baltique et la mer Noire se déroulaient des drames d’un genre rarement vu dans l’histoire du monde : le voisin faisait du mal à son voisin, contre toutes les règles et tous les commandements, et au lieu de la musique, on entendait les cris de désespoir et, le plus souvent, le fracas des armes et les coups de feu dans les champs et les forêts vides. Notre partie du monde a trop souvent été victime de rivalités et de batailles, trop souvent une terre de sang versé. Et le pire, c’est que peu de ces problèmes ont été résolus. Une multitude de problèmes balayés sous le tapis, en contradiction avec les paroles des prophètes de tous les temps – commodes pour les ennemis, incompréhensibles pour les voisins, difficiles pour nous-mêmes. On entend toujours les échos des querelles passées, le ferment des guerres successives. Toujours et encore du pareil au même.

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L’art du pardon est une chose difficile. Après tout, pour pardonner, il faut s’élever, mais aussi, pour pardonner, il faut comprendre les péchés et les fautes qui sont toujours là, ont toujours été là et seront toujours là – de part et d’autre. Quelle que soit la brillante vision de la civilisation que l’on présente et que l’on prône, quelles que soient les réponses données par les oracles de Delphes ou les oracles numériques de la Silicon Valley, la Pologne a été touchée par un sort singulier. Des deux côtés de la même monnaie, nous pouvons voir nos propres ombres, le reflet de nos propres visages. Étrange ? Oui, parce que c’est complètement différent du reste du monde, qui n’a pas tant de problèmes d’identité. Nous ne pouvons pas fuir ce reflet ; il ne faut pas en être effrayé. Il faut l’affronter, se regarder dans les yeux. En serons-nous capables ?

La fuite est, après tout, une attitude courante. La peur et l’appréhension se substituent à l’espoir, prennent le contrôle et veulent indiquer la bonne direction. Elles réveillent facilement les rancœurs et évoquent les fantômes du passé. Le voisin est un loup pour le voisin, depuis des années. Un tel souvenir conduit généralement à la mort, ou du moins à la perte. Il est assez facile de se perdre, de rester là où l’on était. Nous restons dans un lieu de familiarité et de certitude, parce que c’est parfois pratique. Nous laissons les autres nous dépasser. Nous nous souvenons et refusons de reculer ne serait-ce que d’un pas.

Mais en fin de compte, il n’y a pas non plus de pardon sans réparation, sans reconnaissance des préjudices causés. Le souvenir est une chose, mais ce niveau mental du pardon est le plus essentiel et le plus difficile. En effet, comment tendre la main, l’autre joue, quand on sait que cela fera mal à nouveau, parce qu’on le sait par expérience ? Cette prise de conscience est la plus difficile, d’où l’héroïsme d’une telle attitude. Dans la hiérarchie des biens, il faut d’abord s’occuper de soi, puis seulement des autres. Comme dans un avion, on met d’abord son masque avant de le mettre à quelqu’un d’autre; le parent d’abord, les enfants ensuite. Si nous savons inverser cette logique, des miracles se produisent, les torts sont réparés. Mais ce n’est pas toujours possible. Il s’avère que les sociétés fonctionnent de la même manière. Si elles nourrissent des émotions, des griefs ou des doutes de longue date, ceux-ci finissent tôt ou tard par éclater. Et le plus souvent au mauvais moment. La seule solution : tendre l’autre joue. Pour pardonner, il faut que quelque chose meure, qu’une partie de nous-mêmes parte.

Le temps est ici très important. Lorsque l’on tisse les fils délicats de la réconciliation et de la paix, il faut tenir compte du fait que tout ne peut pas être réalisé en même temps, soudainement. Il faut que les éléments essentiels mûrissent, qu’ils se construisent d’une manière ou d’une autre, lentement. Le temps guérit les blessures – ce n’est que des années plus tard que nous pouvons réfléchir et prendre du recul. Mais que faire si le temps nous manque constamment ?

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Nous nous berçons d’illusions en espérant que tout ira bien. Et bien sûr, tout finira par s’arranger. C’est toujours le cas. Mais lorsqu’il s’agit de la question de la paix future dans notre partie de l’Europe – vue que la partie occidentale n’est plutôt pas en danger – il faut être réaliste. Nous connaissons tous la blague des deux trains qui vont de Paris à Moscou et de Moscou à Paris en même temps. Les deux s’arrêtent en même temps à Varsovie. Et pour chacun des passagers, qu’il vienne de Moscou ou de Paris, la capitale polonaise apparaît comme un monde différent : un peu étranger, un peu à soi, mais aussi autonome. Les passagers des deux trains pensent être déjà arrivés à destination.

Certes, notre partie du monde est autonome, avec son histoire, ses héros et ses drames. Mais les émotions accumulées de part et d’autre, renforcées par la propagande de guerre, nous permettront-elles un jour de nous asseoir à la même table ? C’est peu probable, mais il faut y croire. C’est la seule chose qui reste. Même si le désir de revanche et de vengeance l’emporte, même si l’on entend de plus en plus de slogans selon lesquels il faut battre les autres. Parce qu’en effet, parfois c’est nécessaire. Mais il faut aussi croire que tout s’arrangera, même quand de nouveaux coups de feu retentissent à l’horizon. La victoire est proche de la défaite, la trêve est loin de la justice.

Pardonner – ce n’est pas une attitude naïve, ce n’est pas une attitude pacifiste. Après tout, nous connaissons dans l’histoire des exemples de paix juste menant à la réconciliation et au pardon. Puissent-ils être plus nombreux ! Mais il y a aussi des histoires de paix injustes, de cessez-le-feu à tout prix, qui ont conduit à des effusions de sang encore plus graves. Tel un boomerang, la paix de Versailles, qui n’a calmé l’Europe que pour une vingtaine d’années, nous revient en pleine figure. Elle n’a rien résolu de ce qui aurait dû l’être à l’époque, elle a simplement permis de gagner du temps pour que l’Europe et le monde soient bientôt les témoins d’une barbarie encore plus grande et d’une tragédie encore pire. Comment cela s’est-il produit ? Cette question devrait être un sujet obligatoire dans tous les séminaires diplomatiques, un souvenir dans chaque action sur la scène internationale. Tout comme le temps guérit les blessures, l’histoire est un maître de vie. Il faut être capable d’en tirer des leçons, de tirer des conclusions, d’apprendre quelque chose.

Car la paix et la réconciliation ne se résument pas à des pages noircies d’encre, à des signatures manuscrites sur des documents ou à des règles répétées depuis des siècles. C’est l’arrière-plan intérieur des émotions et des pensées. En observant l’érosion actuelle du système de sécurité et des garanties internationales, nous pouvons constater que, heureusement, toutes les parties évitent encore les considérations définitives. Mais pour combien de temps encore ? Les prochaines étapes sont déjà clairement visibles ; de nouvelles frontières – y compris verbales – sont franchies, des mots sont prononcés qui ne devraient pas l’être. En fin de compte, la langue est devenue un outil de guerre. Apparemment, cela a toujours été le cas, mais peut-être pas à cette échelle. Les réseaux sociaux, cette agora mondiale où celui qui crie le plus fort – et non le plus intelligent – se fait entendre, en sont en quelque sorte responsables. Notre environnement n’est pas neutre ; le chagrin et la colère, en revanche, sont réels. Le véritable chemin vers la paix est l’environnement de pensée.

Ces zones ou les conflits persistent sont de plus en plus nombreuses. Il n’est pas facile d’y échapper, même si le temps de juin est clément. Peut-être est-il temps d’éteindre le smartphone et de faire une cure de désintoxication numérique ? Il ne restera alors que ce que nous avons déjà dans la tête. Mais ce n’est pas non plus un art de grimper dans une haute tour et de se contenter d’observer. Il y a des moments où la paix et la réconciliation requièrent de l’action, du concret. Les plus grands alliés de la guerre sont la paresse, la lâcheté et la fuite. En revanche, la protection contre la guerre est le courage, une approche approfondie, un regard dépourvu de crainte.

Il y a donc des conflits où il est important d’agir simplement, de relever la tête. C’est la seule façon de parvenir à une réconciliation, dans des conditions équitables. La Pologne et notre ouverture aux réfugiés ukrainiens en sont un exemple. Cette ouverture offre une chance de surmonter des années de discorde et de problèmes, des années de conflits et d’attitudes négatives de l’un envers l’autre. Cela peut également faire tomber leur arme la plus puissante des mains de leurs ennemis communs : la division. « Car une maison divisée à l’intérieur ne tient pas debout », disent les Écritures. Et notre maison est plus grande que nous ne le pensons.

Au-delà de la bataille médiatique, il existe des conflits réels auxquels on ne peut échapper, qui découlent d’un récit de torts et de culpabilité. Avant tout, une vision restrictive. Ils ne sont pas sur les photos, ils ne sont pas visibles sur les réseaux sociaux. Ils sont au plus profond de nous-mêmes, dans les esprits, dans les mentalités, dans le langage aussi, dans le fait de se traiter les uns les autres non pas avec indulgence, mais avec incompréhension, mauvais œil, malveillance et distance, dans le fait de revenir sans cesse à ce qui a été. Même s’ils sont profondément cachés dans nos esprits, tôt ou tard nous les laisserons s’extérioriser si nous ne nous consacrons pas à une cause meilleure, plus grande.

Car la question de la paix est un état d’esprit. Le pardon définitif sans conditions, sans « mais » et sans retour en arrière. Certes, on n’échappe pas à la confrontation, que ce soit avec soi-même, avec l’autre ou même avec le monde entier. Mais un tel combat ne peut jamais être victorieux s’il n’y a pas d’abord une paix intérieure. Une paix que personne ne peut briser. La véritable paix n’est possible que lorsque nous savons quoi faire de notre propre colère, de notre ressentiment et de notre agitation ; lorsque nous sommes capables de dire « Je pardonne » – quoi qu’il arrive. Ou du moins, lorsque nous savons que ces émotions sont là, et que nous savons où elles se trouvent. Et que nous ne pouvons pas les exclure, les éviter ou les considérer comme sans importance. C’est la première – et peut-être la dernière – étape.

.Mais la paix est aussi un don et une tâche. Un don de nous-mêmes lorsque nous sommes capables de renoncer à cette partie de nous-mêmes qui réclame réparation, voire vengeance, pour les torts du passé. Laisser le passé derrière soi, en tirer des leçons, les enseigner à soi-même et aux autres, voilà qui est fondamental. Et cela fait partie de la tâche ou non de nous atteler à la paix. Car parfois le pardon ne suffit pas, il faut aussi maîtriser la partie de soi qui veut encore se battre. Bien sûr qu’il faut se battre, mais il y a des moments où se battre contre les autres n’apporte pas de solution. Il faut d’abord se vaincre soi-même.

Michał Kłosowski